A maior parte dos aspectos do simbolismo do fogo encontra-se magistralmente resumida na doutrina hindu, que lhe confere uma importância ontológica e ritual fundamental. Dentro dessa cosmogonia, Agni, Indra e Surya representam as três manifestações ígneas dos mundos: o terrestre, o intermediário e o celeste, correspondendo, respectivamente, ao fogo comum da lareira, ao raio que corta as nuvens e ao Sol que governa o firmamento. Para além dessas formas visíveis, a metafísica védica distingue outros dois fogos essenciais: o da penetração ou absorção (Vaishvanara), que anima o metabolismo e a digestão dos seres, e o da destruição, que é um dos aspectos temíveis de Agni como consumidor da matéria. Consideram-se, paralelamente, cinco aspectos do fogo ritual, todos eles emanações de Agni, o mensageiro que transporta as oferendas aos deuses.
O Deus Agni escalou os cimos celestiais e, ao liberar-se do pecado, ele nos liberou da maldição, proclama o Atharva Veda, sublinhando o papel do fogo como agente de ascese e redenção. No pensamento chinês clássico, segundo o I-Ching (O Livro das Mutações), o fogo corresponde ao ponto cardeal sul, à cor vermelha vibrante, à estação do verão e ao órgão do coração. Esta última relação é particularmente constante nas tradições universais: quer o fogo simbolize as paixões humanas (notadamente o amor e a cólera), quer ele represente o espírito puro — o fogo do espírito, que se identifica com o sopro vital e o trigrama Li — ou o conhecimento intuitivo fulgurante ao qual se refere a Bhagavad Gita. A significação sobrenatural deste elemento estende-se desde as almas errantes e os fogos-fátuos das lendas populares até o Espírito Divino absoluto; a própria Gita afirma que Brama é idêntico ao fogo.
O fogo é o símbolo divino central do Masdeísmo ou Zoroatrismo, onde o fogo sagrado Atar é mantido perpetuamente aceso como presença da divindade e da pureza. A guarda do fogo sagrado é um costume que se estende da antiga Roma, com as Vestais, até o esplendor de Angkor. O simbolismo do fogo purificador e regenerador desenvolve-se do Ocidente cristão ao Japão xintoísta. Na liturgia católica, o fogo novo é solenemente celebrado na noite da Vigília Pascal como símbolo da ressurreição de Cristo, enquanto no Xintoísmo a cerimônia coincide com a renovação rítmica do ano. Segundo certas lendas medievais, o Cristo e alguns santos revivificavam os corpos passando-os pelo fogo da forja, transformando a morte em nova têmpera. Há, ainda, as línguas de fogo do Pentecostes, que representam a descida do Espírito Santo.
O papel arquetípico do ferreiro conduz naturalmente ao seu parente espiritual, o alquimista, que busca fabricar a imortalidade na chama constante de seu fornilho. Para os taoístas chineses, este processo também ocorre no fogo do cadinho interior, localizado no campo de cinábrio, que corresponde ao plexo solar e ao manipura-chakra. Os logues colocam este centro sob o signo do Fogo para despertar a energia vital. Os taoístas, em busca da transcendência, entram simbolicamente no fogo para se liberarem do condicionamento humano, uma apoteose que evoca o arrebatamento de Elias em seu carro de fogo. Eles afirmam entrar nas chamas sem se queimar, o que lhes conferiria o poder de chamar a chuva — a bênção celeste que equilibra o fogo — evocando o fogo que não queima do hermetismo ocidental, a ablução e purificação alquímica simbolizada pela salamandra, o ser que habita o fogo.
O homem é fogo, afirmava o filósofo místico São Martinho; sua lei, como a de todos os fogos, é a de dissolver seu invólucro material para unir-se ao manancial luminoso do qual está separado. Na China antiga, o fogo acompanhava as entronizações rituais junto ao banho e à fumigação, enquanto em quase todas as regiões do globo o fogo dos ordálios servia como juiz divino, acreditando-se que a verdade seria preservada pelas chamas.
O Buda substituiu o fogo sacrifical externo do hinduísmo pelo fogo interior, que é conhecimento penetrante e destruição do ego. Atiço em mim uma chama... Meu coração é a lareira, e a chama é o self domado, ensina o Sumyuttanikaya. Os Upanixades corroboram que queimar pelo lado de fora não é o verdadeiro queimar, fundamentando o símbolo da Kundalini ardente na Ioga e do fogo interior (Tummo) no tantrismo tibetano. Na Índia, Taijasa, a condição do ser que corresponde ao estado sutil e ao sonho, deriva de tejas, o fogo. O sábio Abu Yaqub Sejestani considera que a função do fogo é levar as coisas ao estado sutil através da combustão do invólucro grosseiro. A escola alquímica chinesa, ao postular que a união da água e do fogo produz vapor, exprime o simbolismo da espiritualização da matéria. Segundo a tradição iniciática dos fulas, o fogo é do céu porque sua natureza é subir, enquanto a água é da terra porque desce em chuva; o fogo tem origem terrestre (na madeira ou pedra), mas seu destino é celeste.
Entretanto, o aspecto destruidor do fogo implica um lado negativo e sombrio; o domínio desregrado das chamas é frequentemente visto como uma função diabólica. O fogo da forja é, simultaneamente, celeste e subterrâneo, instrumento do demiurgo criador e do demônio destruidor. A queda de Lúcifer exemplifica essa ambivalência: o portador da luz celeste é precipitado nas chamas do inferno, um fogo que queima sem consumir e que exclui a regeneração.
Nas tradições celtas, o fogo é o elemento central da festividade de Beltane, celebrada a primeiro de maio para marcar o início do verão. Os druidas acendiam grandes fogueiras — o fogo de Bel — e faziam passar o gado entre elas para purificação e proteção contra epidemias. Mais tarde, estas práticas foram cristianizadas no fogo de São Patrício, acendido na Páscoa para desafiar o paganismo. César refere-se aos manequins de vime gauleses que eram incendiados com vítimas, um costume de interpretação complexa, mas que na Irlanda possui um nítido simbolismo solar, sendo a Páscoa dos pagãos.
Os ritos de purificação pelo fogo são característicos de culturas agrárias, simbolizando as queimadas que regeneram o solo. No Popol-Vuh maia-quiché, os Heróis Gêmeos morrem na fogueira para renascerem como o milho verde. O ritual do Fogo Novo, celebrado pelos chortis no equinócio, perpetua este mito através de fogueiras que sacrificam o espírito animal para a renovação cósmica. O fogo, nestes ritos, associa-se à Água; os Gêmeos renascem de um rio onde suas cinzas foram lançadas, transformando-se depois no Sol e na Lua, harmonizando os princípios antagônicos.
Para os astecas, o velho deus do fogo, Huehuetotl, reside no reservatório das águas, representando a força que permite a união dos contrários e a sublimação da água terrestre em nuvens celestes. O fogo é o motor da regeneração periódica. Já para os bambaras africanos, o fogo ctoniano (da terra) é a sabedoria humana, enquanto o uraniano (do céu) é a sabedoria divina. A significação sexual do fogo é universalmente ligada à sua obtenção por fricção, imagem do ato sexual, enquanto o fogo obtido por percussão (centelha) liga-se à espiritualização e iluminação. Gaston Bachelard observa que, antes de ser filho da madeira, o fogo é filho do homem e de seu desejo interior.
Dionísio, o Areopagita, explica que a teologia situa as alegorias do fogo acima de todas as demais, descrevendo essências celestes como brasas escaldantes e rios de chamas. O fogo é a imagem que melhor revela como as inteligências celestes se adaptam a Deus. Como o Sol, o fogo fecunda e ilumina, mas também obscurece com a fumaça e destrói com a guerra. Na análise de Paul Diel, a chama que sobe representa o impulso para a espiritualização, enquanto o fogo fumegante simboliza o subconsciente e as paixões regressivas. Em última análise, o fogo diferencia-se da água purificadora: enquanto esta limpa o desejo pela bondade, o fogo purifica pela compreensão espiritual, pela luz absoluta e pela verdade.
O fogo olímpico
A história da pira olímpica remonta às raízes sagradas da Antiguidade, onde o fogo era visto como um elemento de purificação e uma homenagem à inteligência humana. Na Grécia Antiga, durante os Jogos de Olímpia, uma chama era mantida permanentemente acesa no altar do santuário de Hestia. Esse fogo simbolizava o mito de Prometeu, o titã que roubou as chamas dos deuses para entregá-las à humanidade, representando o conhecimento e a civilização.
Diferente do que muitos imaginam, a tradição da pira não foi resgatada imediatamente nos primeiros Jogos da era moderna em 1896. Ela reapareceu apenas em 1928, nos Jogos de Amsterdã, onde uma chama foi acesa no topo de uma torre do estádio. Desde então, o momento em que a pira é acesa tornou-se o clímax da cerimônia de abertura, simbolizando o início oficial das competições e a união entre os povos.
A trajetória da tocha, por sua vez, é um ritual que conecta o passado ao presente. Tradicionalmente, o fogo é gerado em Olímpia, na Grécia, através de um espelho parabólico que concentra os raios solares. A partir dali, a chama inicia uma longa viagem. O objetivo desse revezamento, que passa por diversas cidades e regiões, é espalhar a mensagem de paz e fraternidade. Ao cruzar diferentes territórios, a tocha convida a população local a se sentir parte do evento, transformando um acontecimento esportivo em uma celebração global que transcende fronteiras geográficas.
Em 2024, nos Jogos de Paris, a pira olímpica protagonizou uma inovação histórica e visual. Em vez de uma estrutura fixa de metal e gás no centro de um estádio, os organizadores criaram um anel de fogo acoplado a um balão de ar quente gigante, posicionado no Jardim das Tulherias.
A última aparição em Paris foi marcante não apenas pelo design, mas pela tecnologia: pela primeira vez, a pira não utilizou combustíveis fósseis. O efeito de chamas foi gerado por uma combinação de jatos de água nebulizada e luzes LED de alta intensidade, criando uma ilusão de fogo real. Após ser aceso, o balão subiu aos céus de Paris, homenageando a história da aviação francesa e permitindo que a luz dos jogos fosse vista de diversos pontos da cidade, reforçando o conceito de uns Jogos abertos a todos.
Fonte:
Texto criado com auxílio editorial do Gemini e do ChatGPT a partir de trechos do livro DICIONÁRIO DE SÍMBOLOS - autores Jean Chevalier e Alain Gheerbrant
Artigo atualizado na Agência EVEF por Everton Ferretti em 30/04/2026
