Mestra absoluta da magia e senhora das artes ocultas, a fada simboliza, em sua essência mais profunda, os poderes paranormais do espírito humano ou as vastas e inesgotáveis capacidades mágicas da imaginação criadora. Ela opera as mais extraordinárias e súbitas transformações na ordem natural das coisas; num instante, é capaz de satisfazer os mais ambiciosos desejos ou, com a mesma rapidez, mergulhar o suplicante na mais amarga decepção. Talvez por essa natureza volúvel, a fada represente a capacidade intrínseca que o homem possui para construir, no refúgio da imaginação, os projetos, cenários e glórias que não pôde realizar na crueza da vida prática.
A fada irlandesa é, por excelência, a banshee, cujo nome deriva do gaélico bean sí e designa a mulher das colinas ou fada cujo lamento ou aparição anuncia a morte iminente em certas famílias tradicionais. As fadas de outros domínios célticos, como as da Bretanha ou da Cornualha, são apenas equivalentes mais ou menos alterados desse arquétipo primordial, ou encontram-se incluídas num conceito mitológico semelhante. De início, a personagem da fada confunde-se com a própria figura da mulher soberana, sendo considerada uma das mensageiras enviadas do Outro Mundo para intervir nos assuntos dos mortais. Muitas vezes, ela viaja sob a forma de um pássaro, manifestando uma preferência simbólica pela figura do cisne, animal que transita entre os elementos ar e água. Essa qualidade metamórfica, porém, deixou de ser plenamente compreendida a partir da cristianização da Europa; os transcritores e poetas posteriores converteram a fada na figura da mulher enamorada, uma dama de nobreza mística que vinha em busca do eleito de seu coração.
Por definição, a banshee e suas semelhantes são seres dotados de uma magia que transcende as leis físicas conhecidas. Elas não estão submetidas às contingências das três dimensões espaciais, e os objetos que oferecem, como uma maçã de ouro ou um galho de prata, possuem qualidades sobrenaturais de cura, juventude ou conhecimento. Nem o mais poderoso dos druidas, com todo o seu saber litúrgico, consegue reter aquele que for chamado pela voz da fada; e quando a banshee se afasta temporariamente de seu protegido, o eleito cai em um estado de profunda prostração e melancolia, incapacitado de encontrar prazer nas coisas mundanas após ter provado da doçura do invisível.
William Shakespeare mostrou maravilhosamente, ao descrever a Rainha Mab em sua obra, a ambivalência inerente à fada, que é perfeitamente capaz de transformar-se em feiticeira e exercer influências obscuras sobre o sono dos homens. Mab é apresentada como a parteira das fadas, uma figura minúscula que viaja em uma carruagem feita de casca de avelã, puxada por partículas de luz, percorrendo o nariz dos adormecidos para instigar sonhos que refletem seus desejos ou temores. Ela é a mesma Mab que, por travessura ou malícia, trança a crina dos cavalos durante a noite e cola as grenhas dos duendes em nós sujos e feios, os quais, se desatados, tornam-se presságios de infortúnios. Essa transição da beleza etérea para a figura da velha feiticeira evidencia que a fada habita a fronteira entre o auxílio e o perigo.
Na verdade, os palácios evocados pelas fadas, que elas fazem surgir do nada na escuridão da noite, cintilantes de pedrarias e luzes irreais, podem desaparecer numa fração de segundo, deixando apenas a lembrança de uma ilusão desfeita ao amanhecer. Na evolução psíquica do indivíduo, as fadas situam-se entre os processos de adaptação ao real e a aceitação de si mesmo, com suas limitações e finitudes. O homem costuma recorrer às fadas e às suas operações mágicas na exata medida em que ainda não rompeu os laços com suas ambições desmedidas; elas funcionam como uma compensação psicológica para as aspirações frustradas no plano físico. A vara de condão e o anel mágico são as insígnias exteriores do poder dessas entidades, ferramentas com as quais elas estreitam ou desfazem os nós do psiquismo humano, ligando o consciente ao maravilhoso ou libertando a mente de traumas antigos.
Não parece discutível o fato histórico de que as fadas do folclore europeu fossem originalmente as Parcas romanas, as quais, por sua vez, são a transposição latina das Moirai gregas, divindades que personificavam o Destino inexorável.
O próprio nome fada deriva do latim Fata, plural de fatum, referindo-se aos Fados ou Destinos. As três Parcas — Nona, Décima e Morta — eram representadas no fórum por três estátuas que o povo costumava chamar comumente de tria fata, as três fadas. Ainda hoje esse nome lhes é dado na maioria das línguas românicas, e a raiz do termo pode ser encontrada em sua vasta descendência de gênios e espíritos da natureza, como as fades da Gasconha, as fadettes e os farfadets, duendes travessos que povoam as florestas e lares.
Geralmente reunidas em grupos de três, as fadas puxam do fuso o fio do destino humano, enrolam-no na roca de fiar e cortam-no com suas tesouras quando chega a hora fatal. É provável que elas tenham sido, em tempos remotos, deusas protetoras das lavouras e da fertilidade do solo. O ritmo ternário que caracteriza suas atividades é o próprio ritmo da vida: juventude, maturidade e velhice, ou ainda nascimento, existência e morte. Segundo velhas tradições da Bretanha, por ocasião do nascimento de uma criança, devia-se colocar três talheres sobre uma mesa bem provida em um cômodo isolado; era necessário que esse banquete fosse posto sem a presença de humanos para que as fadas, ao se alimentarem, tornassem-se propícias ao recém-nascido, concedendo-lhe dons. São elas também que, no imaginário popular, conduzem ao céu as almas das crianças que não chegaram a viver e ajudam a romper os malefícios atribuídos às forças das trevas.
Para melhor compreender o simbolismo das fadas, seria preciso remontar-se a um passado ainda mais antigo do que as Parcas e as Moirai, chegando às Queres, divindades infernais da mitologia grega. Espécies de Valquírias helênicas, as Queres apoderavam-se dos moribundos nos campos de batalha, embora também determinassem a boa ou a má sorte do herói. Elas aparecem nos momentos decisivos da epopeia, oferecendo escolhas das quais depende o resultado, benéfico ou maléfico, da jornada heróica. Essa filiação demonstra que as fadas eram, em sua origem, expressões ctônicas da Terra-Mãe, divindades ligadas ao solo e ao destino biológico.
Ao longo da história, e de acordo com um mecanismo ascensional de sublimação dos símbolos, as fadas foram pouco a pouco subindo das profundezas da terra até chegarem à superfície. Sob a luminosidade do luar, transformaram-se em espíritos das águas e da vegetação. Entretanto, os lugares de suas aparições, ou epifanias, revelam claramente sua origem primitiva; as fadas manifestam-se preferencialmente nas montanhas, perto de gretas e torrentes, ou junto às rochas de superfícies planas conhecidas como mesas de fadas. Elas habitam as profundezas das florestas, à beira de grutas ou junto às colunas argilosas chamadas chaminés de fadas, estruturas protegidas da erosão que parecem obras de arquitetura sobrenatural.
As fadas são tradicionalmente associadas ao ritmo ternário, porém, ao examinar o tema com rigor, percebe-se que elas também respondem ao ritmo quaternário. Em termos musicais e temporais, elas funcionam como um compasso de quatro tempos, com três tempos marcados pela presença visível e uma pausa silenciosa, o que representa o ritmo das fases lunares e das estações do ano. A lua é visível durante três fases; na quarta, torna-se invisível, ou morta. Da mesma forma, a vegetação nasce na primavera, floresce no verão, decai no outono e desaparece no inverno, o tempo da pausa e do silêncio telúrico.
Esse quarto tempo, o tempo da ausência, não foi esquecido nas lendas. É o período de ruptura em que se dissipa a aparência antropomorfa da fada. Ela participa do sobrenatural porque sua vida é contínua e eterna, ao contrário da vida humana, que é descontínua e finita. Por isso, na estação da morte ou do inverno, ela não aparece, embora jamais deixe de existir sob outras formas ligadas à renovação indefinida. Eis a razão pela qual a fada Melusina abandona seu esposo humano aos sábados, exigindo que ele não a procure nem tente desvendar seu segredo. Nessa quarta fase, ela precisa despojar-se da forma de mulher para adotar a de uma serpente, animal que, ao mudar de pele, simboliza a vida eterna e a regeneração.
Melusina é alternativamente mulher e serpente, e em outros contos ela alterna entre mulher e sereia voadora alada, manifestando-se aos homens de modo intermitente, como os eclipses, embora subsista permanentemente em sua essência espiritual, tal como as manifestações profundas do inconsciente humano que emergem e submergem na consciência.
O folclore brasileiro e sua fada: Iara, a Mãe dÁgua
A lara, conhecida como a mãe das águas, é uma das figuras mais emblemáticas do folclore brasileiro, representando a personificação dos rios amazônicos. Sua lenda descreve uma mulher de beleza hipnotizante, cabelos longos e negros, que atrai homens com seu canto melodioso para as profundezas dos rios. Embora sua imagem moderna seja fortemente associada à de uma sereia, a essência da Iara guarda paralelos profundos com as fadas e ninfas dos contos europeus, especialmente no que diz respeito à natureza dos seres encantados que habitam os limites entre o mundo humano e o selvagem.
Assim como as fadas das tradições celtas e germânicas, a Iara é uma criatura liminar. Ela não pertence inteiramente ao mundo animal nem ao humano, ocupando um espaço místico onde as regras da civilização não se aplicam. Nos contos europeus, fadas de lagos e rios, como a Dama do Lago ou as Melusinas, costumam ser guardiãs de segredos ou possuidoras de uma magia que pode tanto agraciar quanto destruir. A Iara compartilha essa dualidade: ela é a protetora da vida fluvial, mas também a força impiedosa que pune aqueles que invadem seu domínio sem respeito.
Outro ponto de convergência é o uso do encanto sonoro e visual. Muitas fadas europeias utilizam a música e a dança para atrair mortais para seus reinos, de onde raramente retornam ou onde o tempo passa de maneira diferente. A Iara opera sob a mesma lógica de sedução mágica. O seu canto não é apenas uma habilidade física, mas um feitiço que anula a vontade do ouvinte, transportando o herói da narrativa para um estado de transe que o desliga de suas responsabilidades sociais e familiares.
Além disso, a origem da lenda da Iara revela uma fusão cultural interessante. Antes da influência portuguesa, as histórias indígenas falavam do Ipupiara, um monstro marinho que devorava pescadores. Com o passar do tempo e o contato com os mitos europeus de ninfas e sereias, a figura evoluiu para uma entidade feminina e sedutora. Essa transformação reflete como o Brasil adaptou a estética das fadas europeias para dar rosto às forças da natureza tropical, mantendo o arquétipo da mulher mística que personifica os perigos e a beleza indomável do ambiente natural.
Simbolismo da fada mais famosa do cinema: Sininho, em Peter Pan
A origem da fada Sininho, conhecida originalmente como Tinker Bell, remonta à peça de teatro de 1904 escrita por J.M. Barrie, intitulada Peter e Wendy. Diferente da imagem dócil popularizada pelo cinema, a Sininho de Barrie foi concebida como uma fada comum, cujo nome deriva de sua profissão: ela é uma funileira (tinker) que conserta potes e chaleiras no mundo das fadas. Na obra original, ela não era interpretada por uma atriz, mas representada apenas por um ponto de luz em movimento e pelo som de sinos tilintando, deixando para a imaginação do público a sua forma física.
No enredo de Peter Pan, o papel da fada Sininho é central e complexo. Ela atua como a guardiã e companheira mais próxima de Peter, sendo a responsável por fornecer o pó de fada que permite às crianças voar. No entanto, sua personalidade é marcada por um ciúme intenso e uma volatilidade emocional extrema. Barrie explica que as fadas são tão pequenas que só conseguem abrigar um sentimento por vez; por isso, quando Sininho está com raiva, não há espaço para a bondade. Esse temperamento a leva a tentar eliminar Wendy Darling, a quem vê como uma rival pelo afeto de Peter, mostrando que ela é uma força da natureza movida por instintos, mais do que por uma moralidade humana.
A simbologia de Sininho traça paralelos diretos com os mitos antigos das fadas europeias, conhecidos como o Povo Gentil ou Tuatha Dé Danann. Na mitologia celta e medieval, as fadas não eram figuras infantis, mas seres perigosos, temperamentais e amorais que habitavam o Outro Mundo. Assim como as fadas tradicionais, Sininho possui uma natureza ambivalente: ela pode salvar a vida de Peter bebendo um veneno em seu lugar, mas também pode ser cruel e vingativa sem remorso. Ela personifica o conceito da fada como um espírito elemental que não segue as leis dos homens, mas sim as leis do capricho e da lealdade absoluta ao seu próprio domínio, a Terra do Nunca.
Além disso, a dependência que as fadas têm da crença humana, expressa na famosa cena em que o público deve bater palmas para que Sininho sobreviva, reflete uma transição na mitologia europeia. Antigamente, acreditava-se que as fadas existiam independentemente dos homens, mas com o avanço do racionalismo, surgiu a ideia de que esses seres mágicos estavam desaparecendo à medida que a humanidade perdia sua capacidade de crer no invisível. Sininho representa, portanto, o último vestígio desse folclore antigo, encapsulado em uma figura pequena e brilhante que sobrevive apenas enquanto houver espaço para o encantamento no coração humano.
Fonte:
Texto criado com auxílio editorial do ChatGPT 5 a partir de trechos do livro DICIONÁRIO DE SÍMBOLOS - autores Jean Chevalier e Alain Gheerbrant
Artigo atualizado na Agência EVEF por Everton Ferretti em 30/04/2026
